イエスの磔刑を命じたローマ総督の謎に満ちた生涯

ポンティウス・ピラト（またはポンティウス・ピラト）は、ユダヤ（現在のパレスチナとイスラエルの地）のローマ総督を約10年間務めました。ピラトは、イエスの磔刑における役割で歴史上最もよく知られていますが、謎に包まれた歴史上の人物でもあります。

矛盾する歴史的記録と聖書の記述により、ピラトは法律や国民の感情を顧みない残酷な暴君、あるいは気まぐれで短気な指導者として描かれている。イエスを非難した状況さえも謎に包まれたままである。

ユダヤ総督としてのポンティウス・ピラト

ポンティウス・ピラトは、ローマ皇帝ティベリウスの治世下で、西暦26年から36年までユダヤの第5代総督であった。しかし、ピラトが総督になる前の人生に関する歴史的記録はほとんど残っていません。

歴史的文書によれば、一部の学者は彼がイタリアで生まれ、ローマ貴族の一部である騎馬民族の出身であると考えている。

それ以来、ピラトは名前などに基づいて軍に入隊した可能性があると考えられてきました。聖書考古学会によれば、「ピラトゥス」（ピラトのギリシャ語名）という言葉は「槍を持った」という意味で、ピラトが熟練した槍投げの選手として軍隊に勤めていた可能性があることを示唆している。

「他のローマ総督に関する情報やローマ帝国の支配体制についての情報を基に、ピラトはおそらく軍人としての経歴を持ち、将校として何らかの形で頭角を現した可能性が高いと合理的に推測できる」と学者のウォーレン・カーターは著書『ポンティウス・ピラト：ローマ総督の肖像』の中で書いている。 「彼がローマ社会の上流階級に属し、彼の家族が非常に裕福であったこともかなり確信で​​きます。」

ピラトは総督としての10年間、税金の徴収とユダヤの建築プ​​ロジェクトの監督を担当しました。しかし、彼はこの地域の法と秩序を維持する役割で最も有名です。

ポンティウス・ピラトはユダヤ人の評議会と並んで権力を握っていたが、歴史家によれば、彼と支配していた民衆の間には激しい関係があったという。 1世紀のローマ系ユダヤ人歴史家フラウィウス・ヨセフスの著書『ユダヤ戦記』によれば、ピラトはかつてエルサレムにシーザーの像を設置するよう命じて地元のユダヤ人を怒らせたことがある。

ヨセフスは、ピラトは「そのような像を作ることを禁じる我々の法律にもかかわらず、市内にシーザーの胸像を持ち込むことでユダヤ人の習慣を破壊しようとした」と書いている。

人々が5日間暴動を起こして抗議したとき、ピラトは兵士たちに抗議者たちを取り囲むよう命じ、抗議をやめなければ彼らを殺すと脅した。ユダヤ人たちが、法律が破られるのを見るくらいなら死んだほうがましだと言ったので、彼は態度を軟化させ、シーザーの像を撤去させました。

さらに、ヨセフスは、ピラトがユダヤの神殿のお金を使ってエルサレムへの水道を建設したことで、再びユダヤ人を怒らせたと書いています。群衆がピラトに立ち向かうために集まったとき、ピラトは兵士たちに彼らを解散させるか死ぬまで残酷に殴らせた。

ルカによる福音書もピラトの残虐行為の例を次のように伝えています。「群衆の中には、ピラトがガリラヤのユダヤ人たちを殺し、彼らが神殿で犠牲を捧げていたときに、彼らの血を供え物に混ぜたとイエスに告げる者もいた。」

明らかに、歴史の記録はピラトを、ユダヤ人を服従させるために武力を行使することもいとわない、厳しく、時には残酷な統治者として描いています。しかし、多くの聖書のテキストは、ピラトがイエスに死刑を宣告したにもかかわらず、実際にはより同情的な人物であったことを示しています。いくつかのキリスト教会はローマ総督を聖人として認めています。

イエスの裁判と磔刑

福音書によれば、サンヘドリンはイエスの教えに脅威を感じ、イエスが自らを「ユダヤ人の王」と呼んでいることが冒涜と反逆行為であるとしてイエスを逮捕した。

兵士たちはイエスを裁判のためにポンテオ・ピラトの前に連れて行ったが、ピラトはイエスを有罪とすることを躊躇した。福音書はまた、ピラトがイエスの運命に関して極めて一貫性がなく優柔不断な判断を下したと描写している。

「この男に対してどんな罪状があるのですか？」とイエスはサンヘドリンに尋ねました。ユダヤ人議会はこう答えました。「もし彼が犯罪者でなかったら、私たちは彼をあなた方に引き渡さなかったでしょう。」

ピラトはイエスに死刑を宣告する法的根拠がないと見て、責任を先延ばしにしようとし、ユダヤ人の長老たちにこう言いました。「あなたたち自身で彼を捕らえ、あなたたちの律法に従って裁きなさい。」しかし彼らは拒否した。結局のところ、死刑を命じる権限を持つのはピラトだけであり、彼らはイエスを処刑したかったのです。

新約聖書によれば、ユダヤの長老たちの強い主張により、ピラトはついにユダヤ当局の要求に屈し、イエスを十字架につけるよう命じた。当時、ピラトは文字通りサンヘドリンから手を洗い、自分の責任を否定し、ユダヤ人を責めたと言われています。

歴史家マタイはこう書いています。「ピラトは、イエスが何も得られず、むしろ暴動を起こしているのを見て、水を取り、群衆の前で手を洗い、こう言った。『この人の血について、わたしは無実である。自分を大事にして下さい'。

ピラトはその後、イエスが磔にされた十字架に「ナザレのイエス、ユダヤ人の王」という碑文を刻むよう命じたと言われている。これはイエスを嘲笑するためのものだと考える人もいますが、ピラトは本当にそう思っており、実際にイエスをユダヤ人の王とみなしていたと信じる人もいます。

ポンティウス・ピラトの謎に満ちた晩年

ポンティウス・ピラトとヘロデ王の間で交わされた手紙を集めた「ヘロデとピラトの手紙」によれば、ピラトはイエスの磔刑の後、罪悪感に苦しめられていたと言われています。

ピラトは手紙の中で、復活したイエスと会って、イエスの死における自分の役割を悔い改めたことを語っています。 「そして、私たちはイエスを見ると、皆その足元にひれ伏しました。そして私は大声で言いました、「私は罪を犯しました...私はあなたが神であり、神の子であることを知っています、そして私はあなたの神性ではなく、あなたの人間性を見ました。」しかし、ヘロデ王とイスラエルの子らは、王のために悪事を働くよう私を誘惑したのです。イスラエルの神よ、どうか私を憐れんでください！」

多くの学者が依然としてこれらの手紙の信憑性を疑っていますが、これらの文書は、イエスの磔刑後に総督に何が起こったのかという説を探求しています。総督はキリスト教に改宗し、イエスの熱心な信者になったのです。

より信頼性の高い他の歴史的記録によれば、ピラトは、モーセ（ユダヤ人の指導者）が埋葬されていると信じられていた聖遺物を求めて山に登ろうとしていたサマリア人の集団を虐殺したと言われ、その後その地位を失った。

ポンティウス・ピラトはローマ皇帝に直接自分の行為を報告するためにローマに連行された。

歴史家たちは彼がローマから無事に帰還したかどうか確信が持てない。もしそうなら、皇帝は彼を職務から解任したか、あるいは彼が引退した可能性が高い。なぜならピラトはユダヤを統治するために二度と戻ってこなかったからだ。

ポンティウス・ピラトはキリスト教に改宗したという説もあれば、彼の最後はもっと悲惨なものだったという説もある。ローマ皇帝カリグラがピラトを処刑した、あるいはピラトが追放されて自殺したと信じる人もいます。